En México, la muerte también se recuerda entre flores, música, comidas tradicionales y altares llenos de fotografías. Cada año, millones de familias se preparan para recibir simbólicamente a sus seres queridos fallecidos durante el Día de Muertos, una celebración que transforma el recuerdo y la ausencia en un encuentro cargado de colores y significados.

La tradición tiene sus jornadas centrales el 1 y 2 de noviembre, aunque los preparativos comienzan durante los últimos días de octubre. En casas, cementerios y espacios públicos aparecen las características flores anaranjadas de cempasúchil, veladoras, calaveras decoradas y ofrendas con los alimentos preferidos de quienes ya no están.

Detrás de las imágenes que recorren el mundo existe una historia de siglos, marcada por la unión de rituales indígenas y celebraciones religiosas introducidas durante la colonización española.

Las raíces del Día de Muertos se encuentran en las antiguas concepciones sobre la muerte y la relación con los antepasados que tenían distintos pueblos originarios de Mesoamérica.

Para estas comunidades, la muerte formaba parte de un ciclo de existencia y transformación. Las prácticas funerarias y los rituales de recuerdo ocupaban un lugar importante en la vida religiosa y social.

Con la llegada de los españoles en el siglo XVI, esas costumbres comenzaron a vincularse con las celebraciones católicas del Día de Todos los Santos, el 1 de noviembre, y el Día de los Fieles Difuntos, el 2.

De esa combinación surgieron, a lo largo de los siglos, distintas expresiones del actual Día de Muertos.

La celebración no es idéntica en todo México. Cada región conserva prácticas particulares, que reflejan su historia, las creencias de sus comunidades y las formas de recordar a quienes fallecieron.

En 2003, la UNESCO proclamó las fiestas indígenas dedicadas a los muertos como una obra maestra del patrimonio oral e inmaterial de la humanidad. Posteriormente, en 2008, la tradición fue incorporada a la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad.

Una de las creencias centrales de la celebración sostiene que, durante determinados días del año, las almas de los difuntos pueden regresar temporalmente al mundo de los vivos para visitar a sus familiares.

Por ese motivo, los hogares se preparan con altares que incluyen fotografías, comidas, flores y objetos personales.

La tradición establece diferentes momentos para recordar a los fallecidos según su edad o las circunstancias de su muerte, aunque el calendario presenta variaciones entre comunidades.

En numerosas expresiones populares, el 27 de octubre se reserva para recordar a las mascotas fallecidas. El 28 se dedica a quienes murieron en circunstancias trágicas, mientras que los días siguientes se relacionan con las ánimas olvidadas y con los niños que fallecieron.

Las jornadas más representativas son el 1 de noviembre, asociado al recuerdo de los niños, y el 2 de noviembre, dedicado principalmente a los adultos.

La idea del regreso de las almas no se interpreta necesariamente como un acontecimiento triste. Para muchas familias representa la posibilidad simbólica de reunirse una vez más con sus seres queridos y mantener viva su memoria.

Los altares son uno de los elementos más reconocibles del Día de Muertos. Su preparación combina creencias religiosas, recuerdos familiares y objetos con distintos significados.

La flor de cempasúchil es uno de sus símbolos más importantes. Sus pétalos anaranjados y su aroma se utilizan para señalar el camino que, según la tradición, deben recorrer las almas para encontrar las ofrendas.

Las velas y veladoras representan la luz que orienta a los difuntos durante ese recorrido.

El pan de muerto, una preparación dulce que suele llevar decoraciones que evocan huesos, simboliza el afecto y la unión familiar.

Las calaveritas de azúcar o chocolate representan una forma de relacionarse con la muerte a través de figuras que también incorporan humor y elementos festivos.

El papel picado, confeccionado con diseños recortados sobre hojas de colores, aporta movimiento a los altares y se asocia con el aire.

Las fotografías permiten identificar a los familiares homenajeados, mientras que sus comidas y bebidas favoritas expresan la idea de compartir nuevamente una mesa.

También suelen colocarse recipientes con agua, sal, incienso y copal, elementos relacionados con la purificación, la hospitalidad y las distintas creencias sobre el recorrido de las almas.

Cada objeto tiene un significado particular, pero todos forman parte de un mismo propósito: recordar a los seres queridos y conservar su presencia en la memoria familiar.

Entre todas las imágenes asociadas con esta festividad, pocas alcanzaron tanta popularidad como la Catrina, la elegante figura de una calavera femenina que suele aparecer vestida con sombreros, flores y trajes llamativos.

Sin embargo, su historia es mucho más reciente que las antiguas tradiciones indígenas.

Su antecedente fue la Calavera Garbancera, creada por el grabador mexicano José Guadalupe Posada a comienzos del siglo XX.

La ilustración funcionaba como una crítica social dirigida a quienes buscaban aparentar una posición económica o cultural diferente de la propia.

Décadas después, el muralista Diego Rivera incorporó aquella figura a su obra Sueño de una tarde dominical en la Alameda Central y contribuyó a popularizarla con el nombre de Catrina.

Con el paso del tiempo, el personaje se convirtió en uno de los principales símbolos visuales de la cultura mexicana y comenzó a ocupar un lugar destacado en los festejos del Día de Muertos.

Actualmente, su imagen aparece en disfraces, maquillajes, ilustraciones, artesanías y desfiles.

Aunque está estrechamente vinculada con la celebración, la Catrina no es una divinidad prehispánica ni representa por sí sola todas las tradiciones del Día de Muertos.

El Día de Muertos se celebra en gran parte de México, pero algunas localidades se destacan por la manera en que conservan sus costumbres.

En Michoacán, las comunidades de la región del lago de Pátzcuaro mantienen ceremonias relacionadas con las tradiciones purépechas. La isla de Janitzio es uno de los lugares más conocidos por sus velaciones nocturnas y las ofrendas en los cementerios.

En Mixquic, dentro de la Ciudad de México, se realiza la tradicional Alumbrada, durante la cual numerosas velas iluminan las tumbas y acompañan el homenaje a los fallecidos.

Oaxaca es otro de los destinos más reconocidos, con comparsas, música, altares y actividades comunitarias que llenan de color sus calles.

En la capital mexicana también se realizan exposiciones, ofrendas monumentales y desfiles que reúnen a miles de personas.

Estas manifestaciones permiten apreciar cómo una misma tradición adquiere formas distintas según el lugar y la comunidad que la celebra.

Más allá de sus expresiones más vistosas, el Día de Muertos conserva un significado profundamente familiar.

Preparar una comida especial, colocar una fotografía o encender una vela son gestos que permiten recordar historias, anécdotas y momentos compartidos con quienes fallecieron.

La celebración también funciona como una transmisión cultural entre generaciones. Los niños participan en la elaboración de altares y aprenden el significado de las flores, las ofrendas y las costumbres de sus familias.

En esa combinación de memoria, creencias y tradiciones se encuentra una de las características más particulares del Día de Muertos mexicano: una celebración que reconoce la ausencia, pero también busca mantener presentes los vínculos con quienes ya no están.